Coltivare la Compassione di Sè ai tempi del Covid-19

Vale la pena prenderci qualche minuto per accorgerci della comprensione che abbiamo della sofferenza.
Alcune volte abbiamo una comprensione della sofferenza fisica, altre emotiva, altre ancora esistenziale. Può essere la sofferenza che incontriamo naturalmente sulla nostra strada come ad esempio una malattia, un lutto, un imprevisto inaspettato; ma esiste anche una sofferenza autoindotta, e cioè quella che nasce dalla mancata accettazione di quell’evento, cui possono far seguito emozioni di rabbia o intensa tristezza.
Per quanto possa essere umano e naturale il bisogno di allontanare il dolore, purtroppo forzare tale evitamento ci fa anche allontanare anche dal nostro benessere.

Di fatto Jon Kabat Zinn definisce “il dolore come la realtà di quello che sta succedendo; un ingrediente naturale delle esperienza della vita, mentre la sofferenza come quello stato mentale ed emotivo determinato dal rapporto con quella realtà e quindi una delle possibili risposte al dolore fisico ed emotivo..”.
Dunque Il rapporto che un individuo ha con la realtà che lo circonda (eventi, persone, se stesso) non è mai diretto e immediato, ma filtrato attraverso i propri modi personali di dare significato all’esperienza.
La pratica di Mindfulness ci insegna a riconoscere questi meccanismi mentali e ad osservarli in modo distaccato, così da poter essere liberi di scegliere se andargli dietro o meno. La Mindfulness si focalizza sul momento presente, che e diventato quasi una dimensione nascosta nella nostra vita: siamo fisicamente qui, ma se verifichiamo cosa passa nella nostra mente ci accorgiamo che è da altre parti e che siamo alienati dal corpo.
Pertanto se riusciamo ad accorgerci di avere un emozione o un pensiero disturbante sarà più facile riuscire ad evitare di entrare, in modo automatico, nella modalità dell’agire; a quel punto, porsi in un’ottica di di semplice osservazione di quello che sta accadendo dentro e fuori di noi, può permetterci di scegliere cosa fare: è la libertà di scelta il vero obiettivo che si pone il training della mindfulness.
Nonostante l’importanza attribuita alla consapevolezza e il crescente interesse verso la Mindfulness nelle psicologia degli ultimi quarant’anni, può essere utile mettere a fuoco i meccanismi attraverso cui questa disposizione è in grado di portare a un maggior benessere o se sia davvero in grado di facilitare anche aspetti relazionali, come la prosocialità.
In questo senso tra i diversi protocolli Mindfulness-based la Mindful Self-Compassion è stata applicata nelle relazioni di cura e di aiuto. Tema caro all’etica cristiana e alla tradizione buddista, la compassione non è pietà – provare pietà a volte può essere quasi paralizzante – non è una forma di sentimentalismo, né una reazione emotiva bensì una relazione, e come tale, richiede competenze comunicative e relazionali. Una relazione che, lungi dall’appesantire e oscurare la vita (come avverrebbe se la compassione fosse quasi una amplicazione del patire e non già una corrente d’apertura all’altro), libera la vita perché libera l’altro sofferente, anche per un momento, da una condizione di isolamento, esclusione, miseria, umiliazione, e libera anche la vita di chi prova compassione, rendendolo capace di vibrare con l’umanità di chiunque.

Cosa si intende per Self-Compassion?

La Self-Compassion, intesa come una vera e propria risorsa psicologica, è la disposizione a trattare se stessi con la stessa apertura e gentilezza con la quale ci rivolgiamo alle persone care, in modo tale da offrire a noi stessi conforto quando ci troviamo in uno stato di sofferenza: una delle qualità sulle quali la Compassione di Sè trova vita è la Forza, intesa proprio come Forza d’animo.
Alcuni credono che la forza d’animo consista nel buttarsi completamente nell’azione, nel dimostrare il proprio successo nella vita sociale ed economica e spesso questo concetto viene riconosciuto come un aspetto di debolezza. Affatto!
Le tradizioni filosofiche orientali ci insegnano che la forza d’animo nasca proprio dal vedere la vera sofferenza del mondo.
Provando ad approfondire questo aspetto vediamo che tale qualità prende forma e sostanza nel repertorio di alcune pratiche pratiche meditative. In questa direzione l’insegnamento del Buddha presenta alcune forme di meditazione; tra queste troviamo la meditazione sui quattro Brahma-vihāra, la cui pratica consente di sviluppare in sè quattro condizioni mentali positive, tali da essere irradiate in tutto l’universo. Nella fattispecie, lo stato mentale della forza d’animo è rappresentato dal secondo dei Brama vihara (karunā; la compassione per tutti gli esseri, senza limiti): sviluppare questo stato mentale di compassione, significa imparare a vivere, proprio come il Buddha aveva indicato, con simpatia per tutti gli esseri umani, senza eccezione.
Queste caratteristiche che possono essere un pò idealizzate (ad esempio, non è possibile essere “senza paura”) riferiscono piuttosto alla capacità di tollerare la paura e dunque all’abilità, fortemente connessa al coraggio, di tollerare le emozioni negative.
La forza d’animo è, quindi, la molla che ci spinge ad andare avanti, a superare le difficoltà, a vincere le avversità che la vita ci riserva. Nei momenti più duri, quando il mondo sembra crollarci addosso, il nostro stato d’animo lotta per resistere a quelle forze che tendono a portarci verso il basso. In questo senso tutti abbiamo attraversato momenti di crisi, d’incertezza, ma siamo riusciti, con il tempo a superarli e a custodirli come piccole o grandi vittorie che hanno segnato alcune tappe della nostra esperienza di vita: in queste situazioni la nostra forza interiore è l’espressione di una volontà che agisce in noi ed emerge nella capacità di riconoscere ed accettare i propri punti deboli e i propri punti di forza.
Non può esserci forza d’animo senza dolore e la sofferenza, spesso, è rivelatrice di ciò che siamo stati nel passato e di ciò che siamo veramente o che possiamo diventare. Essa ci libera dalle illusioni e dai fantasmi che ci fanno vivere in un mondo di sogni e, in questo senso, la forza interiore è chiarezza, capacità di essere là dove siamo; è accettazione di tutto quanto abbiamo vissuto e che vivremo, senza giudizi o rimpianti. Possiamo quindi accorgerci del fatto che la forza interiore può trasformare la nostra visione delle cose: la sofferenza diventa occasione di cambiamento, l’insuccesso mette a fuoco le qualità che hanno bisogno di essere sviluppate, uno stato di ansia diventa opportunità per riconoscere i nostri veri bisogni, il dolore per la perdita di una persona cara ci sprona a dare un nuovo senso alla nostra vita.
Questo processo anche di conoscenza di sé non è giudicare o sottoporsi a continue valutazioni. Si tratta, piuttosto, di assumere un atteggiamento d’umiltà e di fiducia nelle proprie potenzialità.

L’immagine del fiore di loto, questo fiore che emerge dalle acque e che mostra tutta la sua bellezza alla luce del sole, rappresenta simbolicamente questo processo interiore. La pianta del fiore di loto affonda le sue radice nella melma, la parte oscura, invisibile del nostro essere. Con il tempo, da questa melma emerge la bellezza del fiore, la nostra forza interiore rinvigorita e l’attesa paziente, la fiducia, la perseveranza sono qualità della nostra forza interiore.

A questo punto è necessario un chiarimento riguardo allo sviluppo della forza interiore.

Di quale forza si parla ?

La parola « forza » sembra sollecitarci verso l’azione di « forzare ». La forza è un valore positivo, una forza che fortifica, ma non è una forza che sforza. Non si può eludere il fatto che noi non siamo solo forza, ma che essa convive con il suo opposto, cioè la fragilità; e non tener conto di questa dualità sempre presente in noi ci può portare ad assumere comportamenti egocentrici e squilibrati: la fragilità come la forza sono quindi, due aspetti della nostra natura.

Cosa possiamo fare, quindi, per entrare concretamente in contatto con questa forza interiore?

• Questa forza d’animo, di cui abbiamo fatto esperienza in certi momenti della nostra vita, sembra non essere a portata di mano, ci appare come qualcosa di indefinito, di invisibile e per questa ragione essa viene lasciata al caso; di fatto sono situazioni particolari e a volte estreme che ce la risvegliano. Certamente possiamo iniziare a credere che noi possediamo questa forza d’animo così da poterci esprimere nella forte volontà anche di perseverare nella propria ricerca interiore. Il Budda ci insegna che “…voleva con tutta la forza della sua volontà, arrivare alla verità; bussò e bussò finché le porte dell’ignoranza dovettero cedere ed esse si spalancarono su una visione che non si era mai presentata prima al suo occhio intellettuale” (R. Assagioli, “L’Atto di Volontà”, Ed.Astrolabio, Roma 1977, pag. 87)
• Possiamo coltivare un atteggiamento di abbandono consapevole verso la vita, un atteggiamento di calma interiore, di accettazione di sé e degli altri, senza voler controllare tutto. Di fatto può essere salutare creare degli spazi per se stessi alla fine della giornata per riflettere su come abbiamo vissuto i vari momenti, quali sentimenti, emozioni e pensieri hanno occupato la nostra interiorità.
• Vivere nel presente e affinare la propria attenzione, così da svolgere le proprie azioni con ordine, con piacere, con la mente e con lo spirito diretti a ciò che stiamo facendo. Come suggerisce F. Lenoir “Il presente è il solo punto della freccia del tempo in cui si può agire, è il solo momento creativo. Non parlo solamente del lavoro, ma inglobo ugualmente la contemplazione, la passività feconda dell’attenzione e della meditazione”.

Infine consideriamo il benessere che nasce dal circondarsi di persone che trasmettono positività, a motivo di quanto le parole, dette con sincerità e calore dalle persone che stimiamo, ci facciano star bene: ci apriamo a queste persone, ci confidiamo sui temi della vita e diamo così accesso alla nostra vita interiore con sicurezza e benevolenza.